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139章 枝上柳绵吹又少天涯何处无芳草（第2页）

克尔凯郭尔的思想给我们带来了深刻的启示，在这个理性主义和科技至上的时代，我们更需要重新审视自己的存在方式，关注内心的声音，珍惜真实的生命体验；我们需要在理性思考和激情投入之间找到平衡，既不陷入盲目的情绪之中，也不被冰冷的理性所束缚。

总之，克尔凯郭尔对理性的批评和对激情、体验的倡导，为我们提供了一种重新理解人类存在的方式。

他提醒我们，生命不仅仅是一个需要解决的问题，更是一个需要热情投入、真诚体验的奇妙旅程；

正如他在《要么要么》中所写："

生命不是一个待解决的问题，而是一个需要体验的现实。

"

在这个旅程中，我们每个人都是自己生命的主角，都需要勇敢地面对选择，承担责任，在激情与理性、普遍与个别、有限与无限的张力中，寻找属于自己的生命意义。

今天所经历的这一切，不就刚好验证了克尔凯郭尔的哲学理念吗？人生重要的就是当下的体验啊，你内心的激情让你挣脱所谓的道德的束缚，去体验下此刻的美好，这就是**裸的现实呀，在这样的情境之下，根本就没有理性发挥作用的任何空间。

所以，我们更多的理性的思考，其实都是在激情停歇之时，要么就是根本就没有真正的被束缚过激情。

理性只能对事实做出判断，而道德判断则是对既定事实做出的赞成或反对的情感反应。

也就是说，理性判断是“是”

或“不是”

的问题，而道德判断则是“应该”

或“不应该”

的问题。

而激情行为的目的性可以超越道德，理性无法说明人类的最终目的，只具备工具理性。

在你想要达到某一种目标之时，不仅理性只能给道德让路，道德同样也要给激情让路。

这个时候，看看尼采哲学也是必要的。

尼采哲学里有一个最合人性、最接近人类生活世界的视角，那就是他通过对酒神狄奥尼索斯和日神阿波罗进行对比，考察激情与理性的张力。

尼采把酒神狄奥尼索斯的精神叫酒神精神，把日神阿波罗精神叫日神精神。

前者也叫“醉”

的激情或酒神原则，意味着性力、迷狂、纵欲、情绪化和不确定性；后者也叫理性精神或日神原则，意味着秩序、形式、理智、一致性和确定性。

于是尼采将人类历史置于酒神原则和日神原则之间的无穷无尽的矛盾、冲突和争斗之中。

不过，人类在这两种原则的较量中，尼采并不在乎谁胜谁负，他从来没有肯定过冲突的解决只能存在于酒神的胜利中。

他看重这种张力的均衡，在考察希腊悲剧中赞赏希腊人和希腊文明追求这两种气质的平衡。

所以他曾未天真地要求人们返璞归真、回归自然，而是采纳了一个调和的立场：即只有这两种原则成功地结合起来，一个健康的社会才能出现。

在这个和谐的社会中，**的激情和审视的理性协调一致。

尼采就是用这个标准或者希腊悲剧式的文明典范来衡量后来文明的完美性，他甚至认为，情感与理性达不到协调和谐，就会引发疾病、偏执、变态和疯狂。

因为人已经和自然环境分开了，具备了自我意识和社会意识，所以个体的情感与理性的冲突所必然发生的精神分裂是人的特有现象，这是尼采喜欢用神经症解释人类现象的理由。

人总是受制于两种基本的驱动：一是内在情绪的抒发和激荡，也就是尼采的酒神精神；一是外在理性推出的超越世界的追寻，也就是尼采的日神精神；

激情或理性的冲动奠定了人类两种基本的人生观：世俗的和宗教的，物质的和精神的，**的和心灵的。

这两种人生观不一定是对立的，是可以兼容并包的。

世俗的生活本来就是面向社会，追求成功，但同时可以进入教堂，期望超越，享受生命与超越自身并行不悖。

人类在任何时候的任何一个共同体都是激情和理性并存的，区别在于其张力是否达到平衡。

我们古代的酒神精神在道家哲学那里得到了总结和发挥，后来还加入了一些佛教因素，尽管佛家是主张情感淡定的；道家倡导宁静无为，实际是返归自然，适性而为。

庄子就是沉醉自然的“酒神”

，他主张绝对自由，任自我遨游于天地之中，激情于物我合一，追求“齐生死”

，“秉物而游”